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品味平淡,气定神闲。

 
 
 
 
 

日志

 
 

“淡”字千金  

2015-03-19 13:21:07|  分类: 精选【修身】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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     一个“淡”字可谓一字千金,淡然无累,淡然无为,深得庄子真意。庄子在《庄子·刻意》中说:“平易恬淡,则忧患不能入,邪气不能袭,全其德而神不亏。”这样心情神宁,漠然无魂,才能“安时而处顺,哀乐不能入也”。
  曾国藩对自己、对他人都有客观的认识。他说:“人皆为名所驱,为利所驱,而尤为势所驱。”说孟子生活的时代,苏秦、张仪、公孙衍辈“有排山倒海、飞沙走石之势,而孟子能不为动摇,真豪杰之士,足以振砺百世者矣”。 
  曾国藩身处名利中,又能时刻戒惧名利,因此他能对功名保持一定距离的窥伺。他说:天下的事情每件都要求回报,那一定会有大失所望的时候。佛教的因果报应的说法不能全部相信,也有有了原因但没有结果的事情。回忆苏轼的词有:“治生不求富,读书不求官。譬如饮不醉,陶然有余欢。”我更添了几句说:“治生不求富,读书不求官。修德不求报,为文不求传。譬如饮不醉,陶然有余欢。中含不尽意,欲辨已忘言。” 
   饱食伤心,欲多伤心。为官者修养思想,培养高尚的情操,最好的办法是减少私欲。 
  “不使吾之嗜欲,戕害吾之躯命”,是曾国藩提出的养心原则与方法,它对于促进与保持心理健康是很有意义的。他认为,养心的方法没有比尽量减少物质欲望更好的了。在那些平素物质欲望少的人中,虽然也有失去善良本心的,但为数却是不多的,而在那些物质欲望多的人中,保存善良本心的却为数不多。 
  怎样才能达到养心的目的呢?按曾国藩的意思,最好的方法就是“寡欲”。现代心理学认为,需要是人们对一定的生活和发展条件的需求性与占有性的倾向,是人们全部心理活动赖以形成和发展的基础或动力。适当的、合理的需要是应当予以满足的,但过多的、不合理的需要却必须加以节制。因为前者有利于人们的身心健康,后者则对身心健康有害。曾国藩以廉养心的思想,是在道家“去甚”和孟子“养心莫善于寡欲”等观点基础上形成的。 
  欲望过多,就会妨碍道德人心的发展。欲也是人心,情也是人心,但它们有所不同,欲是受外物之“引”而有的,这就会出现冲突。“其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。”这里所说的“存”与“不存”者,就是指道德感或良心而言的。寡欲之人,其道德感虽有不存者,但不多;多欲之人,其道德感虽有存者,但已经很少了。这说明欲望与道德情感有相冲突的一面。“寡欲”并不是不要欲。“寡欲”和“无欲”还是有区别。曾国藩并不是完全地反对欲望,但至于“寡”到什么程度,他用“平淡”二字做了说明。 
  在他看来,欲求富贵是人人同心的,但是每个人自己都有更尊贵的东西,只是不去思考罢了。孟子说:“欲贵者,人之同心也。人人有贵于己者,弗思耳矣。”这“贵于己者”就是“良贵”,即自己的道德情感及其善性,这是别人不能给予的,也是别人拿不走的,因而能够表现人的尊严与价值。如果当二者发生冲突时,那就别无选择,只能选择道德人格。 
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